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sábado, 29 de maio de 2010

.::Técnicas para el cambio de conciencia, hacia el 2012 ::.

.::Técnicas para el cambio de conciencia, hacia el 2012 ::.

A CHAMA TRINA - Exercício


Aqui está um exercício para expandirmos a nossa Chama Trina, ensinado por Paz Victória e posteriormente complementado por Shtareer (Irmãos da Luz de níveis superiores), amplamente divulgado pelo irmão Rodrigo Romo:


"Para facilitar a visualização, antes de iniciar o exercício você pode acender fisicamente 3 velas coloridas, nas cores dos raios da Chama Trina, de forma que possa ver as velas à sua frente durante a prática do exercício.
Sente-se ou deite-se numa posição relaxada.
Procure fazer com que sua mente fique em estado de "papel em branco".
Visualize que seu corpo está sendo banhado por uma brilhante luz branca muito intensa e tranquilizadora, deixando-o mais e mais relaxado, mais e mais leve.
Visualize agora a Chama Trina ardendo dentro do seu coração, no interior de um cálice, ou então, no formato de uma flor tríplice. Visualize nitidamente cada uma das três chamas da Chama Trina ardendo e vibrando como a chama de uma vela. Elas ardem mas não queimam.
Visualize uma Chama Trina grande em profunda expansão... sinta-se imerso nela e que cada um de seus raios, brilhantes e luminosos, esteja ativando as diversas partes do seu corpo.

Rosa - através da Chama Rosa expande-se o Amor Universal. Com sua expansão você sentirá uma imensa alegria e vontade de abraçar o mundo. Deixe que essa chama inunde por completo todas as células do seu corpo. Visualize cada órgão do seu corpo sendo penetrado e envolvido pela Chama Rosa. Desperte sua condição de ser amoroso e equilibre com isso a dualidade feminina e masculina. Permita que o Amor Incondicional da consciência Crística se manifeste dentro do seu coração e que se expanda para todo o seu corpo. Procure integrar-se com todos os móveis, plantas, minerais, tudo o que o cerca, assim você estará ativando sua capacidade de percepção extrasensorial através do Amor e sua conexão com as linhas geopáticas positivas do planeta. Nesta visualização você estará ativando sua ligação com a mãe Terra e com os Mestres Ascensionados, nossos Irmãos da Luz.

Dourado - depois de expandir a Chama Rosa, faça o mesmo com a Chama Dourada. Visualize todo o seu corpo imerso nesta chama, o que trará à sua consciência e aos seus corpos sutis, a sabedoria contida no registro akáshico (que é uma espécie de arquivo que contém os registos de todos os acontecimentos do universo). Esta chama abre os portais de acesso aos seus registros, inclusive de vidas passadas, além de abrir o caminho ao conhecimento do seu Eu Superior (ou Eu Sou). Ao mesmo tempo em que visualiza sua imersão na Chama Dourada, sinta-se preenchido pelo Amor Incondicional deixado pela Chama Rosa. Sinta as qualidades positivas do universo e de tudo o que o cerca. Entenda e sinta que você é um ser espiritual do universo. Pela ação da Chama Dourada você compreenderá as Leis Superiores que regem o universo e perceberá sua participação nesse contexto. Você compreenderá qual é a sua verdadeira identidade, além de esclarecer quais são as tarefas que você tem para realizar. Visualize a Chama Dourada na cor do ouro liquefeito, brilhando intensamente e impregnando todo o seu ser. Ela é um veículo transmutador universal, a chama da sabedoria, não apenas do conhecimento racional; ela integra o poder do Cristo em ação.

Azul - da mesma forma que as anteriores, visualize todo o seu corpo imerso na Chama Azul. Sinta-se imerso nela. Esta chama é a expressão do poder de Deus em ação, o poder de agir, de construir e de levar a efeito às energias geradas pelas outras duas chamas. A Ascensão é feita por qualquer uma das três chamas, mas a Chama Azul fornece a energia necessária para superar e vencer as limitações psíquicas de qualquer espécie. Esta é a chama do poder construtivo, alinhado com os parâmetros da criação crística. Através dela você sentirá profundamente seu potencial e a capacidade de ser uma pessoa útil e positiva para a sociedade. Sinta-se disponibilizando suas potencialidades a serviço de atividades construtivas em benefício da humanidade, levando o Amor Incondicional e o conhecimento a todos os que precisam dele. A Chama Azul ajuda a ultrapassar as dificuldades da vida, a enfrentá-las de frente, sem esmorecer ou desviar-se de suas metas. Ela é a expressão do amado Arcanjo Miguel (também conhecido como Comandante Ashtar Sheran), que com sua espada de luz azul, a espada da justiça, está velando pela humanidade, na Terra e em outros planetas, defendendo os inocentes dos ataques das hostes negativas. Estimulando a Chama Azul em seu coração, você também poderá utilizar a sua espada da justiça e auxiliar a todos os que precisarem de sua ajuda.

Deixe que as três chamas da Chama Trina tomem conta de seu corpo e se expandam, até formarem um poderoso campo de energia ao redor do seu corpo. As três chamas ardem simultaneamente mas não se misturam. Visualize-a iluminando o local onde está fazendo o exercício, o teto, o chão, as paredes, os objetos, tudo.

Una agora a Chama Rosa com a Chama Azul formando a Chama Violeta e visualize-a transmutando suas dificuldades, suas limitações, seus atos, sentimentos e pensamentos negativos. Neste ponto é recomendável que você faça uma retrospectiva sobre o seu dia, sua conduta, seus relacionamentos e sua vida em geral. Se houver algo negativo, ative a Chama Violeta, transmutando as coisas negativas em eventos positivos, impedindo que as energias negativas se expandam em você ou através de você. Desfaça completamente sentimentos como ressentimento, inveja, mágoa, ódio ou rancor com a Chama Violeta. Elimine também as imagens de atitudes negativas que eventualmente tenha expressado. A gloriosa Chama Violeta é a expressão do amado Mestre Saint Germain, o Avatar de nossa Era. Faça isso num sistema de retrocesso de imagens, destruindo com a energia da Chama Violeta cada um desses sentimentos, pensamentos e atos.

Enquanto você faz isso, tente permanecer visualizando a Chama Dourada ardendo no topo de sua cabeça. Deixe que a Chama Dourada, que brilha luminosa sobre sua cabeça, restabeleça o equilíbrio penetrando e harmonizando todas as situações que foram limpas pela Chama Violeta. Isso garante que os processos de requalificação e de transmutação sejam equilibrados e que aqueles problemas não voltarão a importuná-lo nunca mais.

Lenta e suavemente volte ao seu estado de consciência ativa, deixando que as energias da Chama Trina permaneçam sempre na sua consciência.

Pratique este exercício um vez por dia durante, no mínimo, sete dias. Você verificará que vai ocorrer uma sensível melhora em todos os setores de sua vida. Sua sensibilidade aumentará muito e você vai sentir-se muito mais tranqüilo e amoroso para com a vida. O exercício pode ser praticado antes de dormir, para requalificar as atividades diárias ou pela manhã, conforme sua preferência, para preparar-se positivamente para um novo dia. Esse exercício é muito eficaz e permite uma expansão notável da Chama Trina, além de um rápido crescimento consciencial. Ele vem sendo usado pelos membros da Fraternidade Branca há muitos anos."

Desconheço o autor deste texto, mas o recomendo.
FONTE:  SOL777 - A CHAMA TRINA - Exercícios - Reinaldo Mariano de Brito

quinta-feira, 27 de maio de 2010

ORAÇÃO DO PERDÃO

A partir deste momento......... e para sempre,
Perdôo todos os meus antepassados,
Perdôo todos os meus familiares,
Perdôo todas as pessoas que de alguma forma me ofenderam,
Perdôo especialmente quem me provocou até que eu perdesse a paciência,
Perdôo todas as pessoas que rejeitaram meu amor e o meu carinho.
Fazer uma pausa e respirar profundamente ........
Agora......... sinceramente......... PEÇO........
Perdão a todas as pessoas que, consciente ou inconscientemente ofendi ou prejudiquei.
Perdão a mim mesma pelas queixas, ressentimentos e pela de falta de fé
Fazer nova pausa e respirar profundamente..........
Sinto-me em paz com minha consciência, dirijo-me ao meu Eu Superior pedindo perpetuação e proteção para este momento de imenso amor, por mim mesma, para todas as pessoas e para qualquer forma da criação Divina.
Que assim seja.......... e assim será............... Amém (3 vezes)

terça-feira, 25 de maio de 2010

ALIMENTOS DE CURA PARA AS FASES DA MULHER PELO AYURVEDA**

Por Sabrina Alves



**Trecho da palestra feita no 6o Encontro Carioca de Ayurveda da ABRA

O Ayurveda concentra sua atenção no fluxo, assim como no sistema de canais que a Natureza criou para enquadrar tudo àquilo que ingerimos e expulsamos em cada um dos níveis de energia. A vida é encarnada é basicamente uma questão de fluxo, já que a vida só é possível quando há substancias e energias que, com pericia e continuidade, entram e saem do organismo. (1)

O Ayurveda percebe as mudanças da vida, como a adolescência uma fase em que os três doshas poderão se desarmonizar. A mulher por si carrega alem dos demais canais de nutrição e eliminação que tem nos homens, o canal responsável pela amamentação e o da menstruação. Esta ultima responsável por colocar a mulher em condições mensais de possível instabilidade.

Considerando que cumprimos nosso dharma ao nos alimentarmos com alimentos sadios e puros, para o Ayurveda o cumpriremos melhor ainda se utilizarmos as nossas fases de transição nos anos de menstruações onuvulatórias, dos fluxos completos e a sexualidade, gestação e pós-parto e por fim, a menopausa com a utilização consciente dos alimentos das estações do ano para as nossas estações pessoais.

Muitas mulheres se encontram viciadas em alguns alimentos quem crêem que necessitam. As Vatas gostam de açúcar pois lhe proporcionam temporariamente estimulação e satisfação instantâneas. As Pitas costuma preferir carne, álcool e os alimentos gordurosos. Salgados, azedos e picantes que as colocam profundamente impulsivos. Os Kaphas por sua vez, procuram alimentos pesados e gordurosos que reforcem sua inata satisfação de si mesmos.

::Fase Kapha::


Antes da menarca: a menina deve ser alimentada à base de folhas e vegetal frescos, porém é preciso ressaltar na dieta alimentos doces e nutritivos. Como leite de amêndoa, de gergelim, de aveia e de germem de trigo. Evitar terminantemente todas as frituras, alimentos refinados e processados, bem como carnes com hormônios embutido. Isso garantirá mais e melhores anos ovulatórios ao longo da sua vida.

::Menstruação e Problemas menstruais::


Antes da menstruação: na semana anterior a menstruação a mulher deve-se manter atenta a sua reserva de sais minerais.
Indicado o uso de caldo de missô na janta, com alho cru, limão e salsa ou cebolinha fresca. A intenção é ajudar o fígado a se depurar.

O que se deve comer:


*Arroz integral cateto. Painço e Quinua (menos as Pitas)
*Vegetais: cenoura, nabo comprido, rabanete, chuchu, vagem, quiabo, jiló, maxixe, pepino, aipo, funcho, cebola, alho, gengibre, alho-poró.
*Folhas: todas as escuras.
*Algas marinhas, muito nutritivas são rejuvenescedoras.
*NADA DE SAL
*Manteiga sem sal – ghuee orgânico de preferência e com moderação.
*Chás para o fígado: boldo (em moderação para as Vatas), neem (para as mais Pitas e kaphas)
*Dolomita - cálcio e magnésio.
*Leite de aveia e/ou de gergelim ou de gérmen de trigo. Dependerá do biótipo.

Durante a menstruação deve acompanhar o processo do corpo de eliminação. Desta forma, é indicado que faça uso de alimentos leves, porém nutritivos de folhas escuras levemente refogadas, como escarola, folhas de espinafre, folhas de brócolis, sucos frescos; grãos leves como arroz basmati, painço, cucuz, pau-roxo e, ainda tofu. Portanto, deve-se eliminar durante esta fase toda e qualquer fritura, carnes e farináceos processados. Todos responsáveis pela baixa da imunidade da mulher, abrindo as portas para entrada de vírus e demais desordens.

Rejuvenescimento do Ventre Pós-menstruação: O ideal nos dias que seguem o término da menstruação são os sucos verdes e sucos mistos de frutas vermelhas, de Hibiscos, de amora, de framboesa e de uva orgânico natural.

Algumas desarmonias: Candídiase

Aqui a indicação não é só do que comer, mas e, principalmente do que não comer para evitar: produtos enlatados até mesmo os vegetarianos, farináceos processados e brancos, carnes gordurosas, queijo e leite não orgânico. Alem de frutas doces, vinagre, qualquer coisa que tenha fermento, bebidas alcoólicas, chocolate, café e chá preto. Ela se alimenta basicamente de açucares deixa a célula oxidada por falta de sais minerais e vitaminas. Então, seguindo a dieta antes da menstruação, ajudará e muito a evitar a incidência da candidiase.

Cólicas menstruais: Vez ou outra pode ser normal. Sempre, indica que algo está sendo processado errado. E pode ser em qualquer nível.
Entre os vários fatores externos, como tampões, absorventes descartáveis, calças apertadas, fígado sobrecarregado, está a prisão de ventre.
Deve-se evitar comidas requentadas, frias e de natureza frias como laranja, tangerina, abacaxi; ovos, algas marinhas, café, chá preto, chá mate, guaraná em pó, açúcar, sal, refrigerantes e gelados alem de Gordura animal.


Deve-se tomar


*leite de gérmen de trigo
*dolomita (cálcio e magnésio). O cálcio cai muito antes da menstruação e pode ser umas das causas da cólica.

Conservação da Flora Vaginal, Fortalecimento do útero e Sexualidade:

Ideal sempre buscar a manutenção da elasticidade da mucosa da vagina. Para isso indica-se o uso regular de gérmen de trigo. Desde à bebida láctea feita dele até seu uso em pratos. Contém altas concentrações de vitamina E, o que ajuda a promover a elasticidade e firmeza da mucosa da vagina. E, também, por ser rico em sais minerais também evita a queda da imunidade durante as fases de instabilidade.

::Fertilidade::


Pelo Ayurveda uma das maiores causas de infertilidade é o ambiente muito Pita do organismo da mulher causado pelo estilo de vida com mil funções e, desta, maneira sem espaço para a gravidez. Além do uso excessivo de alimentos de acidificam o organismo, como álcool, carnes, cigarro, processados e enlatados. Desta forma, para a promoção e aumento da fertilidade alem de ter seguido um estilo de vida priorizando os alimentos antes descritos, deve-se desacelerar com a intenção e alcalinizar.

::Durante a gravidez::


A mulher grávida deve seguir uma dieta balanceada. Deve comer produtos que promovam o equilíbrio das três forças vitais (Vata, Kapha e Pita) em seu corpo e evitar os que estimulem desarmonia.

Por exemplo, ela deve ingerir mais legumes como cenoura, nabo, abobrinha e saladas refogadas, bem como sopa de feijão-mungo ( ou canja de galinha caipira para as não vegetarianas) leite orgânico, ghee e iogurte orgânico natural - este ultimo, porém, não deve ser consumido em excesso à noite. É bom que se evite a ingestão em excesso de alho e cebola. O uso do gengibre fresco com vegetais é altamente recomendado, pois auxilia a estabelecer o equilíbrio. Um prato preparado com legumes variados, arros e um pouco de ghee, junto com condimentos como cominho, anis, gengibre e pimenta, é recomendável. Alimentos líquidos nessa fase de nutrição do feto por percolação é muito benéfico como sopas e mingaus.


Deve-se evitar o uso freqüente de alimentos acentuados seja, doce, amargo, picante, adstringente, acido ou salgado.

Prisão de ventre na gravidez: a incidência é muito perigosa. Para tanto a prática de beber de 2 a 3 copos de água morna pela manha seguida de uma caminhada suave, principalmente no ultimo trimestre, manterá Vata em equilíbrio.

Pós-parto: Deve se concentrar em alimentos que a rejuvenesçam, porém alimentos leves e muito nutritivos. Além das bebidas lácteas ditas antes, deve-se acrescer noz-moscada, canela e ghee orgânico, devido a pré-disposição da mulher à desarmonia Vata. Alem disso é um momento que deve ser vivenciado, pois do contrário trará problemas para a mulher e a criança.

::Menopausa::


Alem de todos os citados acima, é benéfico o uso de cebolinha pois regula a temperatura do corpo, alem de pepino, laranja, tanjerina, pêra e melancia. Muito benéfico o uso das bebidas lácteas citadas, são leve e muito nutritivos promovendo e revitalizando Ojas.

A proposta é usar os alimentos oferecidos pela natureza em forma de cura para as nossas necessidades, para que dessa forma cumpramos nossos propósitos de vida. Estaremos cumprindo um conceito védico de dana ou “generosidade”, ou seja, daremos algo de volta à Mãe Natureza.
1.Svoboda, Robert E. Ayurveda para las Mujeres
FONTE: http://ayurvedaparamulheres.blogspot.com/2010/05/alimentos-de-cura-para-as-fases-da.html

domingo, 23 de maio de 2010

ROTINAS DE SAÚDE



Hábitos saudáveis são a base do equilíbrio, segundo o Ayurveda, o que fazemos por nós mesmos, em nossa vida diária, é muito mais importante e eficiente para manter a saúde do que o que é feito por um médico ou terapeuta.

Devemos observar como os doshas (biótipos do Ayurveda) nos influenciam e, com base nessa observação, determinar alguns hábitos e rotinas. A praticante de Ayurveda Cristina Chiang dá dicas específicas para pessoas com predominância dos diferentes doshas :

Despertar:


Vata: às seis da manhã, com certa tolerância.
Pitta: às seis da manhã.
Kapha: antes das seis da manhã.

Purificando e cuidando do corpo:


Escovar os dentes e raspar a língua.

Ingerir água morna com gotas de limão:


Vata: com sal.

Pitta: com sal.
Kapha: com mel.

Eliminações (bexiga e intestino)


Banho: 



Vata: duchas suaves, mornas mais quentes.
Pitta: duchas suaves, mornas.
Kapha: duchas fortes, quentes.

Automassagem – começando pelos pés até a cabeça - e uso de óleos:


Vata: com óleo de gergelim aquecido. Aplicar também nos ouvidos e narinas.
Pitta: com óleo de coco.
Kapha: com óleo de gergelim aquecido.

Sequência de asanas da saudação ao sol para todos os doshas:



Vata: movimentos suaves, lentos.
Pitta: movimentos moderados.
Kapha: movimentos fortes, rápidos.

Pranayamas (respiração completa e respiração polarizada), oração e meditação.

Nutrindo-se


Café da manhã:


Kapha: Alimentos mais secos e aquecidos após as dez da manhã, evitar laticínios e sucos.
Vata: alimentos nutritivos, úmidos e aquecidos, como mingaus de grãos com castanhas, chás, leite com especiarias, pães com ghee (manteiga clarificada).
Pitta: frutas ou derivados de leite exceto iogurte ou coalhada (mas nunca juntos), pães de grãos, ghee, sucos.

Almoço:


Antes das 14 horas, em ambiente tranquilo em silêncio e pouco estímulo. Refeição com seis sabores, predominando os sabores equilibrantes de cada dosha.


Vata: doce, salgado, ácido (muitos grãos, alimentos cozidos e úmidos, raízes).
Pitta: amargo, doce, adstringente (alimentos crus e pouca carne vermelha).
Kapha: amargo, adstringente, picante (alimentos cozidos, brotos e comida mais seca).

Jantar:


Antes das 21 horas com alimentos leves, de fácil digestão, cozidos, preferencialmente sopas.


Kapha: devem optar por sopas com pouco caldo
Pitta: podem comer saladas se o dia estiver muito quente.

Atividades e Compromissos:


Durante este período, tomar chás digestivos e água em temperatura ambiente. As pessoas pitta podem tomar sucos e bebidas resfriadas e água de coco.

Recolhimento:


Evitar leituras técnicas ou que causem tensão, evitar discussões e estímulos intensos. Ouvir música suave, fazer leituras edificantes. Caminhar ao ar livre por alguns minutos.

Sono:

Dormir antes das 22 horas.

Cristina Chiang é praticante de Ayurveda especializada em beleza e alimentação (swasthawritta), atende no Ciymam (SP) e Kalayasa (MG)
FONTE: http://yogapelapaz.blogspot.com/2009/11/rotinas-de-saude.html

LIVRE-SE DAS TOXINAS

           Por Dr. José Ruguê Júnior


Em fisiologia estudamos sempre a digestão como um processo completo, ou seja, como se 100% dos alimentos ingeridos se transformassem em nutrientes e dejetos. Mas, de fato, raramente conseguimos tal otimização de nossa máquina digestiva, muito sensível a uma diversidade de fatores, inclusive emocionais.

Quando essa relação do processo digestivo não se faz adequadamente, parte do alimento não é completamente digerida e estes restos de alimentos não digeridos vão passar ao intestino, no caso da digestão geral, e, por si mesmos ou pela ação dos microorganismos existentes no intestino, vão se transformar em substâncias altamente agressivas ao organismo. Essas substâncias são chamadas, em conjunto, ama. Portanto, ama não se refere a toxinas externas, mas àquelas produzidas pelo próprio organismo, pela digestão incompleta dos alimentos.

Algumas dicas simples podem ser seguidas para avaliar a presença de ama em seu organismo e para evitá-la:

- Olhe para sua língua todas as manhãs, limpe-a e veja se retorna uma cobertura branca. Decida o que e quando comer baseado nisso, a presença da cobertura sinaliza presença de ama no organismo.
- Tome água morna pela manhã.
- Só coma se tiver fome real. Observe o comportamento de sua fome real, orgânica. As pessoas de natureza pitta têm fome frequente. As de natureza kapha têm fome pequena, mas constante e podem comer mesmo sem fome, o que os torna grandes geradores de ama. Os vata têm a fome irregular, muito sensível à sua excitabilidade ou emoção.
- Observe se a refeição anterior já foi digerida antes de comer novamente (regra áurea!). Como posso saber? Observe os seguintes detalhes:


*Sensação de leveza no estômago duas ou três horas após haver comido.
*Ausência de sintomas de indigestão como salivação excessiva, empachamento e náusea.


- Evite associações incorretas de alimentos, como carnes, ou peixes ou aves com laticínios. Iogurte com frutas ácidas, excesso de alimentos crus, principalmente no inverno.
- Faça um jejum, na forma de monodieta, periodicamente. Para os kapha deve ser semanal, para os pitta, quinzenal e para os vata, mensal. Utilize chás de ervas, maçãs cozidas e apenas o caldo de sopas de legumes para kapha. Sucos de clorofila, maçãs cruas para pitta, principalmente no verão. Leite orgânico de vaca, fervido com cardamomo e gengibre ou um purê de cará ou inhame para vata, por um dia completo.
- Estimule o agni sempre que perceber que sua digestão não está perfeita, ou seu apetite está reduzido ou irregular ou se sente indisposto. Uma colher de chá de mistura em partes iguais de gengibre em pó, ghi e açúcar mascavo, tomada em jejum todas as manhãs, por sete dias, é um bom estimulante do agni.
- Utilize temperos em sua alimentação. Gengibre, cúrcuma, cominho, coentro, cardamomo, canela, cravo, pimenta do reino, pimentas, fenogrego e outros devem ser incorporados em nossa alimentação diária de acordo com nossas necessidades.
- Observe o clima: períodos mais frios exigem a utilização de alimentos mais cozidos e com mais temperos "quentes". Isso se aplica principalmente se estiver frio e úmido. Se estiver frio e seco, acrescente azeite de oliva e ghi na sua alimentação. O clima quente recomenda alimentos mais crus, saladas coloridas, massas mais leves, arroz, legumes, brotos e mais frutas.
- Não faça exercícios pesados com fome. Eles reduzem o agni no momento e aumentam depois de algumas horas.


Transforme sua refeição em um momento sagrado. Evite conversar demasiadamente, discutir problemas, barulho. Invista em você! Coma o melhor alimento, bem preparado, por pessoas que você conheça e confie e que gostem de você! Reverencie seu fogo digestivo dando a ele o alimento na medida certa. Nem mais nem menos!


- Faça comida para as pessoas que você gosta. Compartilhe! Quando estamos felizes nosso fogo digestivo se torna ótimo. Quando estamos tristes tudo faz mal, porque nosso agni se apaga.


Portanto, essas são algumas recomendações gerais. Os médicos e terapeutas ayurvédios podem dar orientações mais específicas de acordo com a constituição, o desequilíbrio, o momento e outros fatores. Reverencie seu agni e vigie a formação de ama, tomando medidas adequadas aos primeiros sinais. Esta é a maneira inteligente de viver, proposta pelo Ayurveda.
FONTE: http://yogapelapaz.blogspot.com/2010/01/livre-se-das-toxinas.html

DIGESTÃO AYURVÉDICA

                                                                                     Por dr. José Ruguê Junior


Todos os alimentos que entram em nosso organismo – sejam eles físicos, como os alimentos sólidos, líquidos e o ar; sejam eles mentais, como impressões, pensamentos e emoções – devem passar por um processo de metabolização ou digestão, para serem assimilados devidamente.



Isto acontece em três níveis principais:

- Da digestão geral, que começa na saliva e vai até o intestino, chamada digestão primária.
- Do fígado, onde os nutrientes assimilados passam pela digestão secundária, específica dos cinco grandes elementos – terra, água, fogo, ar e espaço.
- Das células, o principal objetivo de toda nutrição, levar ao nível das células os nutrientes e o oxigênio, para que as células possam desempenhar suas funções dentro dos tecidos e estes dentro dos sistemas para a harmonia do funcionamento do organismo. É chamado nível celular ou terciário da digestão.

Assim, todos os alimentos, físicos e mentais, quando digeridos nesses três níveis, se transformam em três tipos de substâncias:

- Os nutrientes, que devem ser absorvidos e se transformarão em estrutura, em energia e participarão das diversas funções de nosso corpo e mente.


- Os dejetos, que são aquela parte dos alimentos que não será absorvida pelo organismo e que deve ser eliminada, mas que, enquanto está no organismo saudável, desempenha funções primordiais, como por exemplo, formação do bolo fecal. As fibras na dieta têm esse papel. Também estão incluídos nos dejetos os produtos de excreção da digestão celular.
- A energia sutil dos alimentos, que vai se incorporar, formar e nutrir nossa mente. Esta energia sutil, presente em todos os alimentos físicos ou mentais, se manifesta por meio de seus atributos, os gunas, gerando na mente o "campo" para a harmonia (sattwa), para a atividade excessiva (rajas) ou para a inércia (tamas).

Portanto, os alimentos devem ser observados não só pelo seu valor nutricional (vitaminas, proteínas, carboidratos, microelementos), mas também pela capacidade de produzirem em nossas mentes essas trigunas.
A mente reage ao mundo de acordo com o predomínio de uma destas qualidades, o que determina uma reação nossa diante da vida, de caráter harmonioso, agitado ou obscuro. E estas qualidades se impregnam em nossa mente de acordo com a guna daquilo que nos serve de alimento: comida, impressões, pensamentos e emoções. Isto explica como, dentro do Ayurveda, uma dieta sattwica é prescrição primordial para o tratamento de problemas psiquiátricos!

Formado em 1981 em Medicina pela Universidade Federal de Uberlândia, com título de especialista em Terapia Intensiva pela AMIB em 1985. Chefe da UTI do Hospital Santa Genoveva de Uberlândia de 1985 a 1999, Dr. Ruguê foi diretor clínico desse hospital por vários anos. Conviveu com seu mestre, Sri Vájera Yogui Dasa (grande erudito da ciência védica e yóguica) no Brasil e no Chile, de 1973 a 1984. Membro do corpo docente da International Academy of Ayurveda, Presidente do Movimento Mundial de Ayurveda, com sede em Milão – Italia e membros em todo o mundo. Dá cursos por todo Brasil, Portugal, Itália. http://www.suddha.net/
FONTE: http://yogapelapaz.blogspot.com/2010/02/digestao-ayurvedica.html
Lakshmi, Deusa da Fortuna e Abundância,


Das riquezas de Deus no alto,
Teus tesouros vindos do Sol
Derrame sobre nós!
Coração com a Luz sintonizado,
Poder para do céu trazer
Riqueza que o plano expande para todos os homens
Dos Mestres Ascensionados !
Afina nossa consciência com a tua!
Amplia nossa visão e faz-nos ver
Que a riqueza é para todos os de Fé
Que chamam Deus e pedem para o chamado descer.
Que desça nós, mandamos,
Farto MANÁ da mão de Deus com igualdade
Para que aqui como no alto,
Expressando Amor a Deus,
Recebamos Saúde, Força, Abundância e Prosperidade!
Assim seja e assim é!

sábado, 22 de maio de 2010

INSÔNIA SEGUNDO O AYURVEDA


Por Dra. Maria de Fátima Martinhão

Segundo o Ayurveda, a insônia é um sintoma característico de distúrbio nervoso vata, a qual normalmente vem acompanhada de nervosismo, ansiedade, hipersensibilidade, excesso de pensamentos e preocupações. Esse distúrbio do sono compreende três padrões:

- Dificuldade para iniciar o sono.
- Sono superficial ou leve.
- Dificuldade para voltar a dormir ao acordar no meio da noite.

Origem
As causas da insônia estão relacionadas com desequilíbrios nos três doshas (biótipos do Ayurveda):

- Desequilíbrio em vata dosha está relacionado com: estresse, excesso de pensamentos, ingestão de drogas ou estimulantes, excesso de viagens, ansiedade, excesso de trabalho, dieta muito leve com alimentos leves, secos e frios e excesso de estímulos sensoriais.
- Desequilíbrio em pitta dosha está relacionado com: emoções mal resolvidas, desejos descontrolados, consumo excessivo de alimentos quentes e estimulantes e exposição ao calor e ao sol.
- Desequilíbrio em kapha dosha: esse dosha tende mais ao excesso de sono; a insônia pode ocorrer como um distúrbio congestivo que bloqueia os canais mentais.

Consequências
Com o passar do tempo, o insone crônico começa a apresentar sinais e sintomas de degeneração física e nervosa. Esses sintomas diferem de acordo com o dosha, tanto da pessoa (prakrutti) quanto do distúrbio (vikrutti):

- O tipo vata apresentará mais nervosismo, medo, lapsos de memória, ansiedade, emagrecimento e envelhecimento precoce da pele.
- O tipo pitta apresentará mais irritabilidade, ciúmes, raiva e ressentimento.
- O tipo kapha apresentará bloqueios mentais.

Soluções
O tratamento ayurvédico considera sempre o indivíduo em sua integridade física, psíquica, social e espiritual. Desta forma, de acordo com cada desequilíbrio predominante, serão prescritos:

- Ervas.
- Asanas (posturas do Yoga).
- Dieta mais pesada que ajude a assentar com raízes de vegetais, grãos integrais e evitar alimentos muito estimulantes.
- Meditação tranquila antes de dormir para liberar conscientemente as tensões e preocupações. É recomendada a prática de entrega da mente ao divino em completa fé.
- Pranayamas que esfriem o cérebro e diminuam a acidez do organismo como o sitali e o chandra pranayama.
- Prática de mantras de acordo com cada dosha.

Dra. Maria Fátima Martinhão é formada em medicina com residência médica em clínica e patologia clínica. Estuda fitoterapia há 15 anos e Ayurveda há 5. Seus estudos de medicina ayurvédica começaram com o Dr. José Ruguê, seguidos de cursos na Gujarat Ayurveda Universety, especialização em panchakarma em Kerala e aulas particulares com o dr. Vasant Lad.
FONTE: http://yogapelapaz.blogspot.com/2010/03/insonia-segundo-o-ayurveda.html

sexta-feira, 21 de maio de 2010

PRANA PARA OS HORMÔNIOS

por Márcia de Luca

Os pranayamas (exercícios respiratórios) podem ser mais uma ferramenta para manter o equilíbrio dos nossos hormônios. O kumbhaka bandha é um respiratório que equilibra o sistema endócrino como um todo, é simples e pode ser feito em qualquer lugar. É especialmente recomendado para as mulheres na fase da menopausa.


Sente-se com a coluna ereta, pernas cruzadas e olhos fechados. Esvazie o ar dos pulmões. Inspire profundamente inclinando a cabeça para trás. Retenha o ar com os pulmões cheios, coloque a ponta da língua no palato mole e o olhar focado no ponto entre as sobrancelhas. Permaneça com a cabeça para trás enquanto puder manter os pulmões cheios. A compressão craniana estimula as glândulas pituitária e pineal e o estiramento do pescoço estimula a tireoides e paratireoides.


Ao expirar, volte a cabeça, pressione o queixo na base do pescoço, comprimindo tireoides e paratireoides (esse feixe é conhecido como jalandhara bandha). Mantenha os pulmões vazios e pratique também uddiyana bandha (contração do abdome para dentro e para cima) e mula bandha (contração dos esfíncteres). A pressão do pescoço trabalha tireoides e paratireoides, a contração do abdômen e dos esfíncteres estimulam pâncreas, ovários, gonadas e suprarrenais.


Aqui termina um ciclo completo de kumbhaka bandha. Comece com cinco ciclos e vá aumentando até completar dez minutos.
FONTE: http://yogapelapaz.blogspot.com/2009/11/prana-para-os-hormonios.html

Is it possible to heal with your own voice?


FONTE: Is it possible to heal with your own voice?

quarta-feira, 19 de maio de 2010

REGISTROS AKÁSHICOS SOBRE A CURA


Como posso usar os Chacras para me alinhar melhor comigo mesmo e ter mais auto-estima? Leia mais...    REGISTROS AKÁSHICOS SOBRE A CURA

Ó dia de hoje, meu amigo !!!


- Ó dia de hoje, meu amigo !!! Mostra-me, a cada instante, onde eu preciso "mudar"... Mostra-me, a cada momento, onde eu posso "servir"... Mostra-me, a cada minuto, a luz penetrando na minha mente, no meu corpo e no meu espírito e com quem a devo "dividir" !! - Ó "Dia", não me permita desperdiça-lo ! Seja meu amigo constante, que me alerta e que me avisa sobre o valor de suas horas ....E, se eu estiver esquecendo o teu valor, ó dia, acorda-me novamente para a atenção, o discernimento e a gratidão !!
Maria de Nazaré ( Rosane Amantéa )
FONTE: http://fraternidadebranca-luzdanovaera.blogspot.com/

domingo, 16 de maio de 2010

PERGUNTAS E RESPOSTAS SOBRE YOGA, PARA INICIANTES

por Pedro Kupfer


Por que os resultados de um mesmo tipo de prática variam de pessoa para pessoa?

Por que somos todos diferentes, por que não existem dois corpos idênticos, ou duas mentes que funcionem exatamente da mesma forma. Assim, as mesmas práticas podem produzir resultados diferentes em pessoas diferentes. Há muitos tipos de prática distintos, e precisamos ver qual é o que melhor responde às nossas expectativas, necessidades e preferências.

O que deve fazer aquele que procura somente um trabalho físico, seja alinhamento, alongamento, flexibilidade, fortalecimento, emagrecimento?

Procurar um método centrado nessas técnicas. Não é difícil achar tal sistema, uma vez que a grande maioria das práticas que conhecemos como Yoga hoje em dia estão centradas quase exclusivamente no trabalho corporal.

É possível moldar o corpo e ficar como a Madonna fazendo só Yoga?

Não creio. Existem muitas práticas diferentes de Yoga hoje em dia e é difícil falarmos um só tipo de resultado, pois, considerando seus diferentes efeitos, não podemos colocar todas elas no mesmo patamar. Há práticas relativamente fortes e outras muito suaves. Idealmente, quem busca resultados físicos no Yoga deveria acompanhar esses exercícios de outras atividades aeróbicas que estimulassem o sistema cardiovascular, como caminhada, corrida ou natação, para mencionar apenas algumas, e ainda complementar o trabalho do Yoga com musculação. Porém, cabe lembrar que adquirir um bom estado físico não é o objetivo da prática.

Como saber se a escola ou o professor são bons?

Usando o bom-senso. Visitar uma escola é uma boa ocasião para ver de que maneira se ensina ou transmite o Yoga. Por exemplo, podemos reparar se há algum tipo de ansiedade da parte da pessoa que nos atende para receber o pagamento da mensalidade, ou para nos vender algum livro ou produto que não tenhamos pedido ou não nos interesse. Também, olhar para as pessoas com cuidado, especialmente para o professor, e ver se nos identificamos com a forma de abordar a prática. É bom lembrar da importância da compaixão, que deve estar presente na sala na forma da gentileza, do cuidado com os alunos e do clima de respeito e tranquilidade que deve predominar na sala de prática. Esses podem ser sinais de que não estamos numa escola idônea. Há vários textos sobre este assunto neste mesmo website.

Como não me machucar?

Novamente, usando o bom-senso e a capacidade de auto-observação. Sinais como respiração ofegante, palpitação, instabilidade ou tremor excessivo e dores nas articulações, são sinais de que o exercício não está sendo bem recebido pelo nosso corpo. Se o ritmo da prática for rápido ou forte demais para mim, se eu não compreendi exatamente em que consiste um exercício antes de chegar o próximo, se o professor estimular os praticantes a irem para além dos próprios limites naturais ou genéticos, talvez eu esteja na sala de prática errada.

Se eu quiser apenas aprender a meditar ou relaxar, devo fazer Yoga? Ou devo procurar um centro de meditação?

Novamente, isso dependerá do tipo de prática que escolhemos, uma vez que algumas modalidades de Yoga dão muita importância à prática de meditação e outras simplesmente passam longe dela.

É possível fazer só yoganidra?

Sim. Mas a imensa maioria dos centros de Yoga irão oferecer essa técnica de relaxamento dentro de um contexto que inclui igualmente práticas físicas de diversos graus de intensidade, exercícios respiratórios e/ou meditação, além da referida prática de relaxamento.

Alcançar meu objetivo depende de mim, do meu professor, da escola, do método ou da linhagem de Yoga?

Essa pergunta pode ter diversas respostas, dependendo do ponto de vista de cada linhagem tradicional. Desde a tradição em que pessoalmente estudo e pratico, aprendemos que a consecução do resultado depende exclusivamente da gente. Essa visão, aliás, me deixa tranquilo, pois vejo que não preciso nem devo delegar o poder ou a responsabilidade pela minha própria felicidade a outrem.

O que acontece se a gente não faz a respiração corretamente durante a prática?

Respirar corretamente é essencial, não apenas na prática, mas para viver de maneira saudável. É claro que há uma relação estreita entre a maneira em que respiramos e a paisagem emocional e mental a cada momento. Esse é um caminho de duas mãos. Assim, a uma mente agitada, corresponde uma respiração superficial e insuficiente, e uma mente tranquila se reflete numa respiração longa e profunda. O Yoga ensina algumas possibilidades de respiração ampla e completa que nos ajudam a elaborar uma relação mais profunda com a própria existência. Se a respiração não for feita da maneira adequada, isso pode ser sinal de que a mente continua vagueando distraída.

A. As posturas se repetem nos diferentes tipos de Yoga, mas com diferenças. O objetivo do ásana muda de uma linha a outra?


B. Conhecer as particularidades de cada método pode ajudar o praticante a definir melhor sua preferência?

A. É verdade. O objetivo imediato da prática, seja do tipo que for, deveria estar em função de outro objetivo maior, que nem sempre é evidente na sala. Esse objetivo maior é o estado de iluminação ou libertação, chamado moksha em sânscrito.

B. Certamente. Mas essa escolha deveria estar pautada pela própria experiência da pessoa. Ou seja, todos nós deveríamos testar vários tipos de prática diferentes, se tivermos dúvidas sobre qual seria a mais adequada. Algumas pessoas encontrar a prática ideal, adequada e correta para elas mesmas logo na primeira aula. Outras, naturalmente, precisam experimentar varias modalidades para ver qual responde melhor a seus objetivos e necessidades. Nessa ordem de coisas, o professor cumpre um papel muito importante, pois a empatia entre o praticante e o professor também é determinante para que o aluno elabore uma relação pessoal com o Yoga e aprenda a gostar de praticar sozinho.

A. Como a experiência física nos ásanas se transforma numa experiência mental e espiritual?


B. Há uma movimentação de pensamentos que eu possa observar durante o ásana e aproveitar depois, no cotidiano? Você poderia descrever isso?

A. Em verdade, não há uma transformação de uma experiência física numa experiência espiritual. A experiência física é um palco no qual podemos reconhecer a nossa espiritualidade. Nesse sentido, a prática física é uma espécie de espelho da vida, no qual aplicamos um ensinamento e uma visão peculiares: nós já somos a felicidade que estamos buscando. Esse processo da prática chama-se nididhyásana, ou reflexão sobre si mesmo. É uma forma de aplicar o autoconhecimento na sala, que nos possibilita depois levar esse depois para o cotidiano.

B. Nessa reflexão, aprendemos a observar o fluxo dos pensamentos sem reagirmos a eles. Ou seja, noutras palavras, aprendemos a aceitar a natureza da mente e conviver com ela, sem que os eventuais pensamentos de preocupação, medo, raiva ou tristeza se tornem uma fonte de sofrimento.

De que maneiras um aluno que veio de outra escola, de outro professor ou de outro estilo pode estranhar uma nova aula? Como ele deve encarar essa situação?

Sou da opinião de que em nenhum caso nos devemos forçar. A prática de Yoga deve ser fluida, bem como fluida deve ser também a relação com aquele que nos ensina. Nesse sentido, há muitas abordagens de ensinamento no Yoga e cada professor, querendo ou não, irá colocar algumas questões da sua própria personalidade na prática. A empatia entre aluno e professor é o que, em definitiva, determina se há identificação com um sistema de prática. Alguns professores têm uma abordagem mais compassiva e outros uma atitude mais firme na sala. Eu posso me identificar mais com um ou o outro tipo. Sempre gosto de lembrar de um ditado tibetano que ilustra o meu gosto pessoal nesta questão: “conhecimento sem compaixão vale menos que um monte de estrume”.

Homens e mulheres têm preferências ou aptidões diferentes para diferentes linhagens de Yoga?

Não. O Yoga é para todos os seres humanos, independentemente de gênero, idade, etnia, cultura ou quaisquer outras diferenças.

Dizem que o Ashtanga Yoga é um trabalho físico forte, muito procurado por quem quer ficar forte e bonito. Que tipo de preparo o Ashtanga exige?

Aquilo que está sendo chamando aqui de Ashtanga Yoga, deveria ser chamado em verdade de Ashtanga Vinyasa Yoga, para evitar a confusão entre esse sistema e a escola de Yoga Clássico do sábio Patañjali. A prática de Ashtanga Vinyasa Yoga não é para qualquer corpo. Não recomendaria essa prática para pessoas com fragilidade articular na região lombar, nos joelhos, ombros ou pulsos. Ainda, não recomendaria esse tipo de prática para pessoas que não tenham um ótimo estado físico, independentemente da idade.

Praticantes podem se machucar quando se deixam dominar pelo ego e passam a ignorar os sinais do corpo, como palpitações, desconforto ou instabilidade, que são as maneiras em que o corpo avisa que alguma coisa não está indo bem. Ignorar a esses sinais e a dor que pode aparecer na sequencia é uma péssima ideia, em práticas de Yoga ou em qualquer outra situação. Persistir nessa atitude pode nos levar a sofrer lesões, seja na sala de práticas, seja em qualquer outro lugar.

Em relação à transformação da pessoa, o que define este tema é a abordagem que o professor cultiva na sala: os exercícios que escolhe, as palavras que usa, as atitudes e a maneira em que transmite o ensinamento essencial. O mesmo método pode ser transmitido de maneiras muito diversas.

Qual a diferença do Ashtanga para o Power Yoga? Quem faz um faz outro? Quem gosta de um gosta de outro? Para quem o Power pode ser recomendado?

O Power Yoga é uma adaptação, mais suave e livre do Ashtanga Vinyasa Yoga. Não sendo um método “ortodoxo” no sentido em que é preciso seguir uma série fixa de exercícios, há muita mais flexibilidade nas escolhas e maiores possibilidades de adaptação.
E o Iyengar? Serve para melhorar a postura? Se eu estiver com dor nas costas, devo procurar aulas de iyengar Yoga? O iyengar pode me machucar ou causar desvios posturais?

Toda forma de Yoga físico, independentemente do nome, pode ajudar a melhorar a postura. Dores nas costas podem ter muitas origens distintas. A priori, qualquer forma de prática daquilo que genericamente é chamado de Hatha Yoga pode nos ajudar a melhorar a forma em que vivemos no corpo, e na relação que estabelecemos com ele. Nenhuma forma de Yoga bem praticada iria me provocar desvios posturais.

Já encontrei uma lista enorme de tipos de Yoga. Parece que sempre tem um americano inventando um novo. Existe tudo isso mesmo? Como saber o que é verdadeiro e me proteger das picaretagens?

Existem, grosso modo, dois tipos diferentes de métodos de Yoga: os tradicionais, e os recentes. Porém, isso não significa que todos os tradicionais sejam bons e que todos os novos sejam ruins. Os tradicionais são o Jñana Yoga, o Karma Yoga, o Mantra Yoga, o Kundalini Yoga, o Tantra Yoga e o Hatha Yoga. Métodos que levam o nome de um mestre são, de modo geral mais recentes. Alguns desses métodos estão totalmente conectados com a tradição maior e foram batizados com nomes diferentes para preservar a maneira peculiar em que aquele mestre ensinou, como é o caso do Sivandanda Yoga ou do Satyananda Yoga. Agora, os Yogas novos, surgidos na inércia da moda, que estiverem desconectados dessa tradição maior, não merecem muito crédito nem são recomendáveis. Mas repito, não estou afirmando que todos os Yogas novos sejam ruins. Pelo contrário, algumas dessas formas novas contêm preciosas contribuições de professores da atualidade que enriqueceram muito as práticas tradicionais.

E os demais Yogas?

Há uma lista dessas formas de Yoga e seus efeitos no www.yoga.pro.br, num texto chamado “Que Yoga devo praticar?”

O aluno (que está começando ou pratica sem muita regularidade ou é veterano) consegue entender as diferenças entre essas linhagens?

Há algumas diferenças na abordagem, na visão, na maneira em que se faz a prática das posturas e respiratórios, de escola para escola. No entanto, o objetivo é um só e é isso o que interessa. De modo geral, somente depois de algum tempo é que o praticante começa a perceber essas diferenças, que às vezes são apenas cosméticas (de linguagem, digo) e às vezes bem grandes.

É comum professores misturarem estilos. Isso é bom?

É frequente sim. Pode ser bom e pode não ser tão bom assim, se o professor não souber com que objetivo está fazendo essa combinação, ou se estiver forçando as coisas. O que chamamos “estilo de Yoga” é apenas uma forma particular de praticar, elaborada por um ser humano como os demais. Esse estilo nasce baseado nas experiências únicas daquela pessoa com seu corpo e psiquismo. Cada estilo é, portanto, uma espécie de herança ou legado deixado por um praticante, seja do passado remoto, seja do presente. Quando essas experiências do professor são bem recebidas pelo meu próprio corpomente, eu posso (ou devo) integrá-las com a minha prática pessoal. Creio que uma “mistura de estilos” bem sucedida deveria contemplar essa situação.

A. Uma vez cumprido um objetivo num tipo de Yoga, o que convém fazer?


B. E quando a pessoa alcança o aperfeiçoamento físico e/ou espiritual e fica capaz de meditar sem precisar do Yoga... faz sentido continuar praticando? Yoga é para sempre ou é apenas um caminho para alcançar uma meta?

A. Em verdade, a questão seria se, depois de praticar por um período suficiente o Yoga físico (chame-se Hatha, Iyengar, etc), a pessoa passaria para outro nível de abordagem e compreensão do Yoga, dedicando-se ao Mantra Yoga, ao Karma Yoga, o Yoga da ação consciente, ou ao Jñana Yoga, que conduz ao autoconhecimento. Este ultimo é o mais sutil de todos e é aquele que, cedo ou tarde, todo praticante sério e dedicado irá encontrar.

B. Em verdade, depois que a pessoa se estabiliza no estado de Yoga, o Yoga não a abandona mais. Ou seja, Yoga deixa de ser algo que fazemos, para se tornar a consciência daquilo que somos. Noutras palavras, você não pratica o Yoga algumas vezes por semana dentro de uma sala com o acompanhamento de um professor, mas cultiva um estado de consciência chamado Yoga, que se revela na forma da pessoa simples e tranquila que você é, independentemente da vida que possa estar levando, numa metrópole ou onde for.
FONTE:  http://www.yoga.pro.br/artigos/930/2/perguntas-e-respostas-sobre-yoga-para-iniciantes

O Yoga da Bhagavad Gita

Swami Dayananda Saraswati


Segundo a Bhagavad Gita, há somente duas formas de viver, dois estilos de vida: o do karma yogi e o do sannyasin. Moksha é conhecimento. Quando a motivação por moksha é suficientemente intensa, o estilo de vida pode ser o da renúncia, sannyasa, no qual a pessoa abandona tudo para se dedicar a esse propósito.
Antigamente, aqui em Rishikesh e Haridwar havia uma maioria de sannyasins. Hoje há mais turistas que yogis. Naquela época, apenas os mosquitos eram mais numerosos que os renunciantes. E malária.

O segundo estilo de vida, o segundo nishtha, é o do grihasta, aquele que, embora buscando o conhecimento, continua realizando seus deveres dhármicos: como pai ou filho, trabalhador, etc., cumprindo suas responsabilidades. Ambos os nishthas têm como objetivo moksha, embora o cumpram de formas diferentes. O sannyasin e o karmayogi, ambos tem bhakti, ambos meditam, ambos fazem rituais.
O karmayogi pode fazer o ritual do fogo. O sannyasin não faz esse ritual, mas pode realizar outros. É por isso que o renunciante é chamado anagni, que aliás, é sinônimo de sannyasin, já que aponta para aquele que renuncia ao ritual do fogo sagrado. Ambos podem fazer asanas e pranayamas. Aliás, todos deveríamos fazer. O problema hoje é que muitos falam, mas poucos praticam.
             
Eu morava aqui nesta floresta, Purani Jhadi, e ia para o Kailash Ashram para ter minhas aulas. No caminho me encontrava com um yogi em shirshásana. Na volta, mais de uma hora depois, o cara ainda estava lá, ainda pousado sobre a cabeça, na mesma posição, sob o Sol. Isso foi antes da moda. Uma vez, uma inundação levou a cabana dele e não o vi mais.
Então, só há um caminho para moksha. Você escolhe a maneira de andar nele, se pelo caminho do Karma Yoga ou pelo da renúncia. Não há, portanto, diversos caminhos, mas diferentes estilos de vida que se adéquam às diferentes situações de cada um. Quem estiver preparado para usar a música, usa ela. Quem achar que pode ir se dedicar à devoção, pode fazer isso.

Nas sociedades hindu e budista, os sannyasins têm seu lugar. Na sociedade ocidental, eles passariam por desocupados, sem-teto ou anômicos sociais. O primeiro ministro de Myanmar renunciou à política para se dedicar à vida monástica. Nas eleições seguintes ele se candidatou de novo. Assim, ele renunciou à renúncia. Em muitos países, como Tailândia, Laos e Camboja, muita gente se dedica à vida monástica por certo período.

Aqui na Índia, depois de cumprir suas responsabilidades familiares e sociais, muita gente renuncia e se torna sannyasin. Em alguns casos, a pessoa renuncia, mas continua vivendo na casa, porém de forma diferente. Estes são chamados kutichakas, os que moram ainda no próprio lar.
Tanto o sannyasin quanto o karmayogi sabem o que querem. Aliás, voltando ao início, na espiritualidade não há outro caminho: ou você é um sannyasin, ou é um karmayogi. O que faz o bhakta, por exemplo? Realiza ações, não é mesmo? Pois, fazer bhajans, kirtans, puja, etc, isso são karmas. E a meditação, também é um karma. Aliás, sem bhakti, sem devoção, não há Karma Yoga. Bhakti é comum ao sannyasin e ao karmayogi. Ambos são bhaktas, devotos. Ambos são mumukshus, ambos estão no processo de moksha.

Transcrito e traduzido por Pedro Kupfer, das palavras de Pujya Swamiji num satsang em março de 2010 em Rishikesh, Índia.
FONTE: http://www.yoga.pro.br/artigos/933/3035/o-yoga-da-bhagavad-gita

Defesa de baleia pode levar ativistas à cadeia! | Greenpeace Brasil


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terça-feira, 11 de maio de 2010

Minha Dica



                                      http://danielcaixao.multiply.com/music
Página repleta de material....visitem o blog, músicas... tudo vale a pena!!

ESOTÉRICO E EXOTÉRICO


Esotérico - que significa fechado, oculto e interno - é o aspecto universal de todas as doutrinas religiosas há milhares de anos. Já o exotérico é o aspecto externo, que se adapta de cultura para cultura, de povo para povo, que mudam por fora, mas que possuem significados profundos e simbólicos muito parecidos.
Esoterismo é o nome genérico que designa um conjunto de tradições e interpretações filosóficas que buscam desvendar o seu sentido oculto. O esoterismo é o termo para as doutrinas cujos princípios e conhecimentos não podem ou não devem ser "vulgarizados", sendo comunicados a um restrito número de discípulos escolhidos. Tudo o que é esotérico, ou seja, todos os conhecimentos, sejam de qualquer doutrina, é algo não acessível ao público.

Dá-se o nome de exotéricas às práticas que chegam ao conhecimento público, pois normalmente não passam de superficialidade.

O esoterismo refere-se a toda a doutrina que requer um verdadeiro grau de iniciação para a estudar em sua total profundidade. Em contraste, o conhecimento exotérico é facilmente acessível para o público comum e é transmitido livremente.

Segundo Blavatsky, criadora da moderna Teosofia, o termo "esotérico" refere-se ao que está "dentro", em oposição ao que está "fora" e que é designado como "exotérico". Designa o significado verdadeiro da doutrina, sua essência, em oposição ao exotérico que é a "vestimenta" da doutrina, sua "decoração". Também segundo Blavatsky, todas as religiões e filosofias concordam em sua essência, diferindo apenas na "vestimenta", pois todas foram inspiradas no que ela chamou de "Religião-Verdade".

Esoterismo é, segundo dicionário da Enciclopédia Mirador (7ª edição - 1982), "doutrina secreta que alguns filósofos antigos comunicavam apenas a alguns discípulos" e exotérico "que expõe em público (doutrinas filosóficas)". O esotérico é também "relativo ao esoterismo, reservado aos iniciados, profundo, recôndito" e exotérico é ainda "exterior, trivial, vulgar".

Todos os símbolos sagrados, tanto os expressados pela natureza como os adquiridos pelos homens mediante revelação divina, sejam estes gestuais, visuais ou auditivos, numéricos, geométricos ou astronômicos, rituais ou mitológicos, macro ou microcósmicos, têm uma face oculta e uma aparente; uma qualidade intrínseca e uma manifestação sensível, quer dizer, um aspecto esotérico e outro exotérico.

Enquanto o homem leigo, não iniciado, só consegue perceber o exterior do símbolo, pois não conhece a sua conexão com a realidade espiritual, o iniciado procura descobrir nele o mais essencial, o que se encontra em seu núcleo, o que não é sensível, mas sim inteligível, a estrutura invisível do Cosmo e do pensamento, sua trama eterna, ou seja, o esotérico, que constitui o mais profundo do homem e da sua natureza imortal.

Ao tomar contato e identificar-se com essa condição superior de si mesmo e do Todo, constata que signos e estruturas simbólicas aparentemente diversas são, no entanto, idênticas em significado e origem; que um mesmo pensamento ou idéia pode ser expresso com distintas linguagens e roupagens sem alterar o seu conteúdo único e essencial; que as idéias universais e eternas não podem variar, ainda que na aparência se manifestem de modo passageiro.

O Cosmo, a criação inteira, contém uma face oculta: sua estrutura invisível e misteriosa, que o faz possível e que é a sua realidade esotérica, mas que, ao se manifestar, reflete-se em miríades de seres de variadíssimas formas que lhe dão uma face exotérica, sua aparência temporal e mutável. No homem sucede o mesmo: o corpo e as circunstâncias individuais são as que constituem o seu aspecto exotérico e aparente, sendo o espírito o mais esotérico, a única realidade, a sua origem mais profunda e o seu destino mais alto.

Se os cinco sentidos humanos são capazes de mostrar o físico, a realidade sensível, esse sexto sentido da intuição inteligente e da investigação interna, que se adquire pela Iniciação nos Mistérios, permite ver mais além; dá acesso a uma região Metafísica. Essa visão esotérica identifica ao homem com o "Si Mesmo", ou seja, com o seu verdadeiro Ser, sua essência imortal da qual toma consciência graças ao conhecimento e ao lembrar de Si.

Enquanto o exotérico nos mostra o múltiplo e o passageiro, o esotérico nos leva para o único e imutável. Com um olhar esotérico, iremos compreendendo que o espírito do Pai, seu Ser mais interno, é idêntico ao espírito do Filho. Esta consciência de Unidade é a meta de todo trabalho de ordem esotérica e iniciática.

O significado dessas duas expressões nem sempre é do conhecimento dos iniciantes e por isso mesmo, aqui vai um alerta aos menos avisados que se apegam a um sem número de "talismãs", "velas do amor". "gnominho da fortuna", "pedras da felicidade", e por aí vai. Tudo isso é uma tremenda bobagem criada em nome de um pretenso esoterismo, mas que na verdade não passa de um "comércio" de fetiches e amuletos sem o menor valor prático. O contato com seres da natureza, da forma que se pretende fazer, pode até trazer conseqüências bastante desagradáveis para quem não tem conhecimento real sobre como lidar com eles.

Na verdade, as pessoas são levadas a pensar que o contato com Sílfos, Gnomos e outros pequenos seres, sempre lhes será positivo, quando isso não é verdade. Também não é o simples contato com pedras semi-preciosas ou amuletos que vai trazer felicidade, amor ou seja lá o que for. Acender uma vela "especialmente preparada" (as velas são feitas em série) fará a pessoa alcançar a saúde, etc. O verdadeiro esotérico sabe que qualquer amuleto só funcionará quando "energizado" por rituais de consagração especiais, de forma a ligá-lo com a pessoa que dele fará uso e que nem de longe essas peças fabricadas em série teriam ou poderiam ter a força que a elas se atribui. Qualquer estudante do verdadeiro esoterismo, ainda que em seus primeiros passos, sabe que um amuleto em série "se funcionar", será tão somente pela fé daquele que dele faz uso.
por Natan-Kadan  - Visite o Site do autor: www.somostodosum.com.br/b.asp?i=9817

Fonte: http://groups.google.com/group/portal-sg/msg/34ce9d0e05b34830?pli=1

segunda-feira, 10 de maio de 2010

BONS PENSAMENTOS...SAÚDE PERFEITA!

                                                           A Metafísica da Saúde


Será que as doenças são apenas de origem física? Por que temos dores e doenças que são mais comuns em uma determinada região do corpo?


Fatores como: alimentação, meio ambiente, sedentarismo, vícios e as predisposições genéticas influenciam nosso organismo, causando saúde ou doença. Mesmo assim, encontramos pessoas que são rigorosas com os bons hábitos e geneticamente beneficiadas, sofrendo de sérias doenças.


Se temos a proteção dos sistemas fisiológicos de nosso próprio organismo, por que, em um determinado momento ele muda, deixando de atribuir proteção ou alterando a produção de certas substâncias?


Existe uma influência mútua entre corpo e mente que muitos não percebem ou ignoram, ou seja, tudo o que se passa em nosso interior, é manifestado em nosso exterior e, através de uma visão psicossomática da Metafísica da Saúde, aborda-se as causas psicoemocionais das doenças, além de orientar na identificação da verdadeira causa e na compreensão dos sinais de seu corpo antes mesmo que a doença se “abrigue”.


Mas...o que realmente é Doença de onde ela vem?
...Sustentar pensamentos negativos não nos permitirá usar nosso poder de transformar os acontecimentos desagradáveis e materializar uma vida perfeita! ...


Todos nós buscamos a felicidade, a prosperidade, a realização e, principalmente, a saúde perfeita. Porém, para obtermos tudo o que buscamos, é necessário um investimento mais amplo na nossa Evolução Interior, pois o que vivemos neste momento é apenas resultado de nossas crenças manifestadas através de atitudes, sentimentos, pensamentos e palavras.


Hoje em dia muito tem se falado sobre a origem real das doenças físicas. Entretanto, poucas pessoas entendem como isso acontece e questionam: de que modo os nossos pensamentos e sentimentos, nossas atitudes, nossa maneira de viver ou nosso jeito de ser podem realmente influenciar em nossa saúde, provocando as doenças físicas?
Sofremos, constantemente, influencia das vibrações energéticas.
Na Física Quântica está provado que a matéria é apenas uma condensação de energia, ou seja, toda matéria é feita de energia, seja ela visível ou invisível. Conseguimos visualizá-la por estarmos vibrando numa determinada freqüência. Desta forma, fica explicito que a diferença entre o “visível e o invisível” é apenas a sua freqüência vibratória, portanto, cada Ser consegue ver apenas o que sua capacidade de percepção visual lhe permite.


Todos somos um mecanismo energético, com diversas estruturas interagindo entre si, como: chakras, sons, cores, fragrâncias, enfim, uma circulação "invisível" de energia em movimento.
As doenças são "sujeiras" a nível energético que circulam livremente nos corpos mental, emocional e espiritual e seguem para o corpo físico. Daí a influencia de nossos pensamentos e sentimentos para o surgimento das doenças físicas, pois ao cultivamos mágoas, rancor, maus hábitos (no sentido geral), maldade no coração, amargura, julgamento ao próximo, arrogância, materialismo extremo, ambição em excesso...dentre outros milhares de defeitos, provocamos uma redução da velocidade de fluxo da circulação energética e dificultamos seu escoamento ou provocamos seu acumulo nas diversas partes do corpo, que possuem uma sintonia com os mesmos.


Quando não há toxinas e impurezas que bloqueiam o fluxo da circulação energética, o indivíduo encontra-se num estado equilibrado e normal (saúde perfeita). A maioria de nós POSSUI essas toxinas, impurezas, obstáculos e bloqueios que influenciam na circulação energética.

Fica claro que somente tratamentos tradicionais direcionados apenas ao corpo físico, não podem ter uma ação curativa. Sendo as doenças provocadas originalmente em nossos pensamentos e sentimentos, a verdadeira cura tem que se direcionar a esses efeitos primários e isso pode ser feito de várias maneiras: - Desde os tratamentos psicológicos até a utilização de Terapias Energéticas, como: HOMEOPATIA, TERAPIA FLORAL, REIKI, ACUPUNTURA, RESGATE, etc.
Devemos nos conscientizar de que somos responsáveis por tudo o que fazemos e que determinadas atitudes podem mudar radicalmente nossa vida e a vida de milhares de pessoas. O ser humano adoece por ignorar que é responsável pelos seus atos e,     conseqüentemente, pelo seu destino.


Um simples pensamento de AMOR UNIVERSAL ou PERDÃO e GRATIDÃO, irá ajudar no processo de limpeza energética, eliminando, aos poucos, aqueles “MIASMAS” e proporcionando SAUDE PERFEITA!!


Acredite: Estamos neste mundo para aprender e evoluir!! Nossa evolução é o melhor remédio contra a dor emocional. O sofrimento existe porque nossa evolução estagnou-se. A estagnação está associada ao nossos apegos a crenças, comportamentos e emoções.


Questione sua visão de mundo e Permita-se ser feliz e saudável!
E lembre-se sempre: Você É O Que Você Pensa!!


Algumas relações entre as doenças, as partes de corpo e sua causa:


Garganta: (fala/expressão/criatividade) As inflamações surgem, quando somos obrigados a “engolir sapos” ou o que tentamos expressar não é compreendido. Devemos expressar, sem medo, nossas opiniões e nos livrar do medo de falar.


Febre: Simboliza o atrito com pessoas próximas. Se a raiva não for exposta a quem se destina ou solucionada da melhor maneira, surgirá a febre.


Pés: (nossa própria compreensão, da vida e das pessoas) Ferimentos e acidentes surgem nos pés quando não estamos certos sobre os caminhos que devemos seguir e a reações imaturas frente a determinados problemas. Não podemos nos deixar influenciar por pressão de pessoas autoritárias e devemos caminhar a nosso tempo sem desistir de nossos planos, nos permitindo amadurecer.


Diabetes: Falta de “doçura” pela vida, devido diversos golpes como, perdas, traições, abandono, nos deixando presos a essas mágoas que estão no passado. Devemos nos espiritualizar, buscando novos caminhos, soltando o que passou e nos permitindo que a felicidade faça-se valer. O Perdão faz parte desta busca.
TAIS SOUZA PIOVEZAN
IRIDOLOGA E TERAPEUTA EM NATUROLOGIA
http://www.iridologiaatual.com.br/